MÍSTICO

Música que Sana

El uso del sonido y, por ende, de la música- con finalidad terapéutica y trascendente es tan antiguo como el hombre. Se ha utilizado en las culturas chamánicas de todo el mundo -desde Siberia hasta África y Sudamérica- desde hace miles de años. Es más, en las antiguas escuelas de sabiduría de Egipto, Roma, Grecia, la India y otros centros de aprendizaje el conocimiento del sonido era una ciencia muy refinada basada en el entendimiento de la vibración como principal fuerza causal del universo.

Las tradiciones más antiguas de Oriente poseían una concepción holística del ser humano y consideraban que los males del cuerpo tenían una raíz más profunda. Es más, la enfermedad no era para ellos sino una desarmonía energética de la persona. Claro que su concepción del universo se aproximaba ya a los modernos avances del actual conocimiento científico. Y para ellos, el espíritu era el elemento esencial, subyacente a todas las cosas, que en última instancia no son sino energía. De hecho, los últimos descubrimientos en Física Cuántica revelan que ya no es posible hablar de una partícula de materia esencial e indivisible como hasta ahora se había creído sino de un vacío del que surgió la primera partícula. Es decir, de energía vibrando que al condensarse, al vibrar a otra frecuencia, hace que surja la materia.

En suma, los antiguos parecían saber que todo en el universo vibra. Pitágoras afirmaba ya que «cada cuerpo celestial, cada átomo, produce un sonido particular debido a su movimiento, ritmo o vibración. Es más, todos esos sonidos o vibraciones componen una armonía universal en la que cada elemento, sin perder su propia función y carácter, contribuye a la totalidad». Lo cual incluye al cuerpo humano. Cada célula y cada órgano de nuestro cuerpo, por tanto, vibran continuamente a una determinada frecuencia. Y así, cuando un órgano está sano su frecuencia vibratoria está en armonía con el resto del cuerpo; pero si esa frecuencia se altera se rompe la armonía y aparece lo que conocemos como enfermedad.

Jonathan Goldman explica en ese sentido -en su libro Sonidos que sanan- que «por medio de la resonancia es posible que las vibraciones de un cuerpo alcancen a otro y lo pongan en movimiento. Algo que puede observarse fácilmente, por ejemplo, cuando un cantante rompe una copa con su voz. Lo que ocurre es que la voz del cantante puede igualar la frecuencia de resonancia del cristal provocando así su vibración.»

La música también se utiliza para ayudar a calmar el dolor. Hay una amplia gama de cirujanos que ahora usan la terapia de sonido antes, durante y después de la cirugía.

Se ha demostrado que reduce sustancialmente la cantidad de la anestesia que se requiere. De una manera similar, el sonido también se utiliza para ayudar tanto en el parto y los procesos de pacientes terminales.

Otras investigaciones han descubierto que cuando se encuentra la frecuencia de resonancia de una célula, se abre la celda para recibir la energía. Si a continuación, subes el volumen a esta frecuencia de resonancia de la célula esta va a explotar. Son las técnicas ya muy específicas que se diseñan para destruir las células enfermas, y de una manera que es totalmente no invasiva.

Existen una amplia gama de técnicas que van desde masajes de sonido que se denomina «La cirugía de sonido», donde el sonido se utiliza dentro del cuerpo. Esto incluye la colocación de los tonos de alta precisión dentro de los órganos específicos. Se ha utilizado durante años para romper los cálculos renales o la placa en los dientes. Este tipo de aplicación de sonido también se está estudiando en otras enfermedades como el cáncer.

PRINCIPALES BENEFICIOS DE LA TERAPIA CON SONIDO

A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad.
Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro.
Ayuda a mantener el buen humor y el optimismo ante las infinitas posibilidades de la Vida con una actitud positiva potenciada con la belleza del sonido.
Mejora la capacidad para adquirir un estado de relajación profunda.
Ayuda a la estabilidad mental y emocional.
Aumenta la creatividad, concentración capacidad de acción
Refuerza el sistema inmunológico.
Armoniza las células del cuerpo.
Aumenta la auto confianza.
Controla los estados de ansiedad, depresión, estrés, insomnio e hiperactividad.
Ayuda a la evolución espiritual del ser haciendo que se remuevan los antiguos patrones y haciendo florecer los nuevos.
Cambiar la conciencia desde un estado alterado de ansiedad y estrés hacia un estado de paz, relajación y serenidad. Las personas que han experimentado un masaje sónico con cuencos tibetanos y de cuarzo experimentan grandes cambios, mayor claridad mental, aumento de la creatividad, mayor concentración, mayor visión de futuro y una gran sensación de paz. El resultado es un individuo más productivo, más centrado, más feliz, más sereno, más equilibrado, más en paz consigo mismo.
Existe un espacio de paz en nuestro interior y la vibración de los cuencos nos ayuda a entrar en él, a resonar con nuestra verdadera conciencia o yo superior y con ese sentimiento de paz y serenidad que todos llevamos dentro.

Sobre los Cuencos de Cuarzo

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El cristal de cuarzo es un mineral formado por dióxido de silicio. Los beneficios del sonido de los cuencos de cristal de cuarzo se explican en función de los efectos de su percepción y de su propagación por nuestro cuerpo. A través, principalmente de la columna vertebral y del agua, alcanzan a los diversos órganos, tejidos y células de nuestro organismo. A través del sonido y la vibración, la mente alcanza un estado de silencio y paz interior que favorece una profunda relajación consiguiéndose, simultáneamente, una armonización a nivel energético y emocional.
El sonido de los cuencos permite viajar por estados modificados de conciencia puesto que su percepción modifica las ondas cerebrales. Los cambios bioquímicos generados en respuesta a los estímulos sonoros favorecen la liberación de diferentes hormonas y otras sustancias endógenas con positivos beneficios para nuestro cuerpo y mente.

Los cuencos de cuarzo emiten e inducen un modelo de onda alfa que es el que emite el cerebro en los estados meditativos y de profunda calma. Y se ha podido comprobar que en esos estados hay un aumento significativo de la producción de linfocitos T, responsables del sistema inmunitario.

Uno de los principales usos de los cuencos de cuarzo es inducir a una profunda relajación, estado en el que se producen importantes y conocidos beneficios psicofisiológicos.
Sus efectos son beneficiosos para contracturas musculares, dolores en articulaciones, desequilibrios del sistema nervioso, insomnio, estrés, cálculos renales, cansancio, ansiedad y bloqueos emocionales, entre otros.

Los cuencos de cristal de cuarzo constituyen una nueva dimensión dentro del mundo de la vibración y el sonido. Están basados en la tradición del uso del sonido con cuencos de metal en el Tíbet, la India, China, Japón y otros países de Oriente desde hace cientos de años para la meditación y la sanación. Con esa finalidad han comenzado a utilizarse a finales de los años ochenta dada su enorme resonancia y poder terapéutico.

Las vibraciones producidas por los cuencos de cristal de cuarzo activan nuestras células y penetran profundamente en todo nuestro ser. Su sonido envuelve el cuerpo como una ola, proporcionando una experiencia similar a un masaje enormemente sutil o a una profunda y serena meditación. La gente que experimenta los efectos de los Cuencos de Cuarzo describe su experiencia como una gran relajación física y mental, sensación de flotar, bienestar, plenitud… Producen importantes desbloqueos en el cuerpo físico y energético, por lo que se utilizan como una importante herramienta terapéutica.

Por el principio de resonancia, base de toda terapia que se realiza con sonido, los Cuencos de Cuarzo producen una armonización entre su vibración y la de la persona. La vibración producida por los Cuencos tiene el poder de hacer vibrar los átomos y reorganizarlos en una estructura cristalina, que es más fuerte, es decir, más armónica, más sana.

La glándula pineal cuyas calcificaciones lo convierten en un auténtico cristal, es una de las más beneficiadas terapéuticamente hablando, ya que aprovecha el canal que une el bulbo raquídeo con el cóccix favoreciendo prácticas tales como la meditación.

El efecto curativo del sonido generado por los cuencos de cuarzo sobre el cuerpo, se produce al entrar en resonancia ambos sistemas cristalinos. El sonido producido influye profundamente a los hemisferios cerebrales. De hecho se pueden combinar determinados sonidos, llamados bineurales, para lograr su armonización que repercute en la columna y se expande a las células, líquidos y órganos.

Los Cuencos de Cristal de Cuarzo ofrecen distintas posibilidades de trabajo de acuerdo a los distintos tamaños y notas en los que están afinados.

Los sonidos más graves producen un «enraizamiento» en la persona porque afectan a los centros inferiores de energía. Son más amplios, contienen más armónicos. Los más agudos resuenan en las zonas superiores del cuerpo (pecho, garganta y cabeza). Son sonidos más focalizados, más intensos.

Es posible trabajar con un set con varios cuencos cuyas notas se correspondan con diferentes chakras para un trabajo más específico en los centros de energía, o bastará uno solo con buen poder vibratorio para un tratamiento general.

Conociendo un poco el cuarzo

Por el efecto de la erosión, el agua va desgastando las rocas hasta convertirlas en arena, pero esta erosión tiene un límite ya que la sílice, que es la arena propiamente dicha, no llega a ser destruida completamente, por eso hay arena en las playas. Este efecto de erosión del agua sobre la roca se produce en la superficie, sin embargo en el interior de la tierra el efecto del agua sobre la roca es diferente puesto que hay mucha presión y mucho calor.

Cuando el calor y la presión son enormes, el Silicio llega a hacerse liquido y empieza a crecer literalmente en forma de capas, las cuales son muy evidentes en algunos cristales de Cuarzo. A la vez en esta estructura cristalina se van ordenando sus moléculas alrededor de un punto determinado que deriva en un punto de fuerza o ápice, esto constituye el mismo movimiento en espiral que posee el ADN y también el mismo movimiento que posee una galaxia. El ápice es el punto donde confluyen las caras del cristal, este vértice es el de mayor poder energético de un cristal de Cuarzo. La estructura terminal o final de un cristal adquiere la forma cuando se da la circunstancia de que en ese espacio o superficie encuentra un hueco para crecer hacia arriba. Cuando no hay espacio tenemos las drusas de cristales uniformes y cuando si hay espacio una o más partes de la estructura se disparan hacia arriba e incluso en ocasiones hacia ambos lados como veremos en los cristales de doble terminación. Estos cristales son muchísimo más potentes y poseen unas propiedades determinadas. Este proceso de crecimiento de un cristal puede durar miles de años o producirse en unos segundos bajo determinadas condiciones.

Por lo tanto veremos que cada cristal punta de Cuarzo ha pasado por un proceso de crecimiento en el que una fuerza ha hecho posible que sus átomos hayan sido ordenados perfectamente y hayan crecido dando lugar a una estructura cristalina de caras reunidas en un sólo ápice.

Esta fuerza de origen contenida dentro de un cristal de Cuarzo es la vida o espíritu del cristal. Esta fuerza o vida pulsa dentro del cristal, en cada cristal es único, al igual que el ser humano es una especie única, pero no hay una persona idéntica a otra, de la misma manera no hay un cristal de Cuarzo idéntico a otro. Es con este espíritu, vida, energía, esencia de luz consciente o como quiera llamarse, que entramos en comunicación cuando trabajamos con un cristal de Cuarzo.

Ahora podemos tener claro que los cristales de Cuarzo son seres en evolución, que su energía es consciente y que pertenecen a otra forma de vida no pensante con raciocinio pero sí con conciencia.

Trabajando con el cuarzo

El nivel vibratorio de los cristales de Cuarzo aumenta los iones negativos, que son beneficiosos para el organismo y la salud en general, por lo que el contacto, imposición o presencia de cristales de Cuarzo nos ayuda a mantener nuestra salud tanto a nivel físico, emocional o mental. Entonces, si sabemos que una enfermedad, cansancio, emoción o pensamiento negativo es una energía en desequilibrio, muchos iones positivos están sobresaturando nuestra aura o campo magnético.

El cuarzo está reconocido por su habilidad para producir impulsos eléctricos, su campo energético tiene la habilidad de asociarse con la frecuencia precisa conocida como piezo electricidad, lo cual significa que genera electricidad por presión aplicada. Este tipo de electricidad es la misma en el cuerpo humano.

Agua y Cuarzo, vibran en similar frecuencia que el cuerpo humano (que es 70% agua, silicio y oxigeno) y es similar al Cristal de Cuarzo en su estructura. Podemos notar la cercana relación y la armonía simpática entre el ser humano y el Cuarzo. Esta electricidad o impulso eléctrico que el cuarzo genera es un recurso muy importante en la tecnología actual. Sonar, computadoras, relojes, aparatos eléctricos, radios y más, utilizan éste increíble recurso de energía del cuarzo, que selecciona y separa una determinada vibración para que pueda ser usada sin la interferencia de otras. Con nuestra mente, intención clara y voz alta podemos dirigir, amplificar y clarificar nuestro pensamiento e ideas a través de éste mismo proceso que afecta y acrecienta tu Control Mental y tu Voluntad.

El cristal mantiene un alto orden y estabiliza la composición de la estructura molecular del campo energético que rodea al ser humano, el cual es extremadamente complejo y variable. Cuando los campos de energía del cristal y el ser humano interactúan, los enfocados patrones de energía estabilizadores del cristal afectan equilibrando el campo magnético en nosotros.

Cuencos de Metal (Tibetanos)

Según la tradición están hechos por aleaciones de 7 metales, todos ellos abundantes en la zona del Himalaya : oro, plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo. No son exclusivos del Tibet, pueden encontrarse en Mongolia, Siberia, Japón, Nepal, Vietnam, la India y algunas provincias de China. Su sonido es metálico, fascinante, intrigante y a la vez misterioso. Cada metal produce su propio sonido. Algunos autores citan que los cuencos tibetanos han sido creados con intencionalidad y son utilizados como guías en ritos ceremoniales, en el despertar de la conciencia y en la curación de enfermedades tanto físicas como psíquicas.

Origen e historia de la terapia del sonido con cuencos tibetanos

Según el gran maestro bodhisattva tibetano Gwalwa Karmaza, los cuencos cantores del Tíbet emiten el sonido del vacío, que es el sonido del universo manifestándose. Son el símbolo de lo incognoscible y como aleación datan de la época del buddha histórico, Shakyamuni (560 – 480 a C.) Los orígenes de los cuencos tibetanos y su historia detallada se pierden en el pasado lejano y seguramente es un regalo de la religión chamánica Bön, que existía en el Tíbet varios siglos antes de la llegada del budismo. Tradicionalmente los cuencos tibetanos se utilizaban para la meditación y la sanación en los monasterios.

(Chamán Bön)

También llamados cuencos del Himalaya, su tradición data de miles de años de existencia. Todavía hoy en día, los maestros artesanos de éstos cuencos de metal meditan mediante el canto de mantras y la invocación durante la jornada en la cual martillan y le van dando forma, buscando la afinación y el sonido específico a éstos cuencos.

El mito

Los primeros cuencos de metal fueron encontrados por los Budistas en Tibet quienes arribaron en el 600 AC. De allí la usual denominación ‘Cuencos Tibetanos’. Por esos tiempos los cuencos estaban envueltos en un halo de misterio y eran sonados principalmente para ceremonias mágicas y religiosas por los shamanes de la era Budista Bon. Gran parte de la información de éstos shamanes, sus mantras y las fórmulas secretas con las que los cuencos fueron fabricados, se perdieron, se destruyeron o quedaron ocultas.

Los cuencos cantores tienen un inconfundible efecto sobre las personas. Debido a esto, se utilizan cada vez más con fines terapéuticos. Los cuencos cantores del Tíbet son instrumentos metamusicales, concebidos, diseñados y fabricados desde hace siglos y siglos para servir de ayuda a la meditación y para incluir y catalizar en quien las escucha, otros altos estados elevados de mente y conciencia. Los sonidos que emiten los cuencos son prolongados armónicos, al percutirlos, y un continuo armónico vibrante y fluctuante al batirlos o friccionarlos con un batidor. No sólo se oyen a través del oído en el área de la audición del córtex cerebral, sino que sus vibraciones se perciben en toda la superficie corporal, sobre todo en las partes más sensibles, y penetran sin dañar en el interior del cuerpo, hasta la estructura molecular, masajeándonos y armonizándonos.

…» Christian Huygens, científico del siglo XVII holandés notó que cuando dos péndulos se situaban uno junto al otro, empezaban a oscilar al unísono. De manera similar, después de un rato, dos movimientos ondulatorios que son casi aunque no totalmente iguales, cambian y se vuelven cada vez más similares hasta que llegan a ser iguales. Esto se llama «la adaptación colectiva de fases» o sincronización. Las mujeres están ya familiarizadas con este fenómeno por su ciclo menstrual. Las amigas o hermanas que viven en la misma casa tienen la menstruación al mismo tiempo muy a menudo.

A mucha gente se le conmueve el espíritu cuando escucha el sonido viviente de los cuencos cantores. Este sentimiento es menor cuando el sonido está grabado. A veces el sonido inspira el sentimiento de un gran espacio o de una paz profunda. Estas y otras experiencias no son frutos de la «imaginación», o de la «creencia» como tienden a sugerir las personas que no han experimentado este fenómeno, es un hecho fisico.

Más allá de esto, el sentimiento de bienestar físico después de un «baño» de cuenco cantor no se debe únicamente a la relajación. Hemos visto ya que el agua es una perfecta cargadora de vibraciones. Cuando se golpea un cuenco cantor se puede sentir que el aire que rodea el cuenco también vibra. Las personas que nunca han oído nada sobre cuencos cantores y no saben qué son las frecuencias, incluso experimentan esto cuando ponen sus manos sobre un cuenco cantor, por primera vez. Las poderosas vibraciones se expanden rápidamente por nuestro cuerpo, que consiste en más de un 80% de agua después de todo, con lo que se convierte en un delicado masaje interno por todas las células. Los fisioterapeutas también hacen uso de estos masajes internos con ondas sonoras ultrasónicas.

Cómo funcionan

Los sobretonos que generan los cuencos de metal son conocidos como armónicos. Cuando dos cuencos suenan juntos, una alquimia de tonos- sonidos comienza a surgir creando a su vez una multitud de tonos que nacen, producto de éste espacio acústico creado entre éstos dos cuencos. El resultado, es una proliferación de tonos que alteran nuestro estado de conciencia inmediatamente. Cuando un cuenco suena, instantaneamente envía el mensaje a la mente de que se tranquilice. Del estado habitual de frecuencia de 13 ciclos por segundo (Hertz), que es el estado de la mente racional, podemos pasar a 7-12 c.p.s, estado Alfa. Y algunas veces podemos llegar a acceder al ‘estado de visión’ Theta en 4-7 c.p.s.

Los cuencos de metal no son concebidos para encajar en el sistema de notas occidental (moderno) tal como lo conocemos.

Una característica particular es que cualquier combinación entre cuencos de metal suena armoniosa. A diferencia de sus hermanos los cuencos de cuarzo, quienes al no emitir armónicos, producen notas- tonos que pueden clasificarse con mayor sencillez dentro de la habitual escala cromática.

El sonido de los cuencos tibetanos calma la mente y apacigua el cuerpo. Brinda paz interior. A nivel físico su sonido recarga nuestro sistema energético, es útil para aliviar el sufrimiento y el dolor (físico y emocional), para reducir la ansiedad, la angustia, el estrés, la depresión, la tristeza, el insomnio y la hiperactividad. Son eficaces para aliviar los dolores de cabeza, musculares, de espalda, emocionales para regular la presión arterial. Así como para mejorar la concentración y la creatividad. En general se aumenta la sensación de bienestar al armonizar o equilibrar todos nuestros sistemas.

Poderosos Gongs

El gong es un instrumento arcaico utilizado hace miles de años por el hombre. Este elemento sagrado ha sido utilizado en muchos ámbitos del quehacer humano, sin embargo, destaca principalmente en rituales o ceremonias de carácter trascendental, como nacimientos, muertes, celebraciones importantes, en el cual el ser humano cambia de un estado de vida a otro.

El gong no requiere de amplificación artificial y sumerge al escuchante al mundo de lo trascendente y lo mágico. Sus sonidos fundamentales nos envuelven de armónicos poderosos que modifican nuestra vibración energética y la del mundo.

Los estudios más recientes acerca del gong lo consideran un elemento muy útil en el campo de la meditación ya que su sonido provoca un estado modificado de la conciencia instantáneo. Gracias a su gran resonancia y profundidad de sonido crea una relajación profunda, liberándonos del torrente de pensamientos que nuestra mente descarga y estimula el sistema glandular hacia un nivel más elevado de funcionamiento.

Baños con gongs

Un baño con gongs es una inmersión completa en el sonido de los armónicos de estos poderosos instrumentos, que te llevan a un estado de profunda relajación. Te puede ayudar a liberarte de bloqueos mentales y emocionales, reducir el estrés y las tensiones del cuerpo físico, equilibrar la mente y las emociones, estimular el sistema glandular, regenerar el sistema nervioso, limpiar, armonizar y sanar tu alma, conectarte con tu verdadera esencia.

Muchas personas durante los baños de gongs experimentan sensaciones como levitación del cuerpo físico, desmaterialización de la conciencia, paz interior, desaparición del tiempo y del miedo a la muerte, etc…

El sonido producido por los gongs puede alcanzar el reino de las grandes aguas del espacio conocidas como AKASHAS desde hace siglos en la India. La propiedad esencial de AKASHA es el sonido.

Recomendamos después de un baño con gongs beber mucha agua, descansar y prestar atención a todas las señales como sueños, reacción del cuerpo etc…

Puja gongs

Puja significa «ceremonia» o «ritual» en sánscrito. La puja gongs es una ceremonia meditativa sagrada en la que el sonido de los gongs se mantiene sin interrupción durante toda la noche: aprovechando el ciclo nocturno del sueño, los participantes se acuestan y duermen bajo el sonido curativo de los gongs.

A lo largo de la noche las vibraciones sonoras de los gongs se van multiplicando en el espacio, creando un campo envolvente de sonido lleno de armónicos que afectan directamente al cuerpo físico, emocional-mental y los cuerpos sutiles.

Los gongs producen tonos vivientes, no solo los escuchamos con nuestros oídos sino que principalmente son “escuchados” por todo nuestro cuerpo.

La inmersión durante toda la noche produce una profunda relajación, reduce el estrés, equilibra el sistema nervioso y glandular para su mejor funcionamiento, estimula la circulación, libera los pensamientos que la mente descarga, facilita la autosanación y el auto-rejuvenecimiento.

El poder superconductor de las vibraciones nos lleva a un estado meditativo, y este estado de conciencia puede ser experimentado por cualquier persona sin importar que haya practicado previamente la meditación.

Curación con Cuencos de Cuarzo

El doctor Gaynor -rector del Departamento de Medicina Oncológica e Integrativa del centro Strangh-Cornell de Nueva York para la Prevención del Cáncer- asegura haber utilizado terapéuticamente con éxito el sonido obtenido con cuencos de cuarzo en cientos de pacientes. Sonido que -como explica en sus conferencias y libros- “influye en el proceso de curación de varias maneras: alterando las funciones celulares mediante efectos energéticos, haciendo que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis, calmando la mente -y con ello el cuerpo- y teniendo efectos emocionales que influyen en los neurotransmisores y los neuropéptidos que, a su vez, ayudan a regular el sistema inmunitario, al sanador que llevamos dentro.”

Si uno llena un cuenco de cuarzo con agua y activa su sonido podrá observar cómo se forman figuras geométricas en el agua. Es más, dada la enorme resonancia del cuenco, al aumentar su intensidad el agua “salta” literalmente varios palmos por encima a causa de la vibración, como si estuviera en efervescencia. Lo cual nos puede dar una idea del efecto que producen estos instrumentos en el cuerpo ya que, como sabemos, éste está formado en más de un 70% por agua. En ese sentido, el Dr. Jeffrey Thompson -director del Centro de Investigaciones Neuroacústicas en el Instituto de Ciencias Humanas de California-, afirma: “Dado que el sonido viaja cinco veces mejor por el agua que por el aire la estimulación en el cuerpo de la frecuencia sonora es una forma muy eficaz de estimulación corporal integral, sobre todo a nivel celular. El estímulo directo del tejido celular vivo, utilizando la vibración de la frecuencia de sonido, ha mostrado un marcado metabolismo celular y con ello la posible movilización de una respuesta celular de curación.”

Marcel Voguel y Normand Nikesell han podido observar asimismo que los tejidos sanos del cuerpo guardan una mayor organización cristalina en su estructura mientras que en los que muestran signos de deterioro esa organización se rompe.
Y es que merced al principio de resonancia, el sonido de los cuencos de cuarzo ajusta la vibración de la persona a la misma frecuencia emitida del mineral; es decir, terminan ambos vibrando al mismo ritmo. Asimismo, también es posible por medio del sonido cambiar los ritmos de nuestras ondas cerebrales así como el latido de nuestro corazón y nuestra respiración. A esto se le conoce como “resonancia forzada” e implica “la capacidad de las vibraciones más potentes de un objeto para cambiar las menos potentes de otro y hacer que sincronicen sus ritmos con los del primer objeto”.

Los cuencos de cuarzo y el desarrollo interior

Es sabido que el ser humano en la actualidad utiliza sólo un pequeño porcentaje de su capacidad cerebral; alrededor de un 10% o incluso menos. El cerebro actúa por medio de la información que le llega a través de los impulsos eléctricos transmitidos por las neuronas, terminaciones o dendritas, que es donde se realizan las conexiones neuronales, están formadas por cuatro moléculas de sílice (cuarzo). Cada una de los 10 billones de neuronas puede realizar a su vez 100 millones de conexiones; de ahí que se pueda decir que el potencial del cerebro es prácticamente ilimitado. Todo parece indicar que la potente vibración de los Cuencos estimula las neuronas a realizar sus conexiones, lo cual influye en la capacidad cerebral y el desarrollo de la conciencia.
Los Cuencos de Cuarzo tienen la facultad de conducirnos a otros estados de conciencia, lo cual está posiblemente relacionado con la estimulación de las conexiones interneuronales.

La práctica de la meditación y el aquietamiento de la mente permiten percibir “todo un mundo” de sonidos internos más sutiles. Tanto la tradición budista como la tradición yóguica de la India tienen un amplio conocimiento de este tipo de sonidos, asociados a otros estados de percepción. Las frecuencias emitidas por los cuencos son una amplificación audible de estos espacios, al hacer audibles los sonidos (sonidos psíquicos) que normalmente emiten los cristales.

Las diferentes longitudes de onda cerebrales se relacionan con diferentes estados de conciencia. Hay cuatro categorías básicas de ondas cerebrales expresadas en ciclos por segundo (hercios o Hz), que es la manera como se mide el sonido. Las ondas beta (de 14 a 20 Hz) son las que se encuentran en nuestro estado normal de conciencia, despiertos. Las ondas alfa (de 8 a 13 Hz) son las de los estados de ensoñación y relajación profunda. Las ondas zeta (de 4 a 7 Hz) son las presentes en estados de meditación profunda y sueño. Las ondas delta (de 0.5 a 3 Hz) son las del sueño profundo y se han encontrado en estados de meditación y de sanación muy profundos.

El sonido favorece la reparación de daños existentes en los microcircuitos cerebrales, reconectándolos (al favorecer la creación de más dendritas, que son nuevas vías de conexión entre neuronas).
Las ondas del sonido producido por los cuencos de cuarzo inducen a un estado de una gran relajación (estado Alfa y Theta); llevan a la mente a un estado de calma que tanto necesita el hombre moderno. El sonido de los cuencos conduce a la conciencia a un viaje interior, a un sentimiento de plenitud y vacío. Lo que los maestros zen llaman “llenarse de vacío”. Nos inducen hacia el Silencio Interno en el que poder salir de los estrechos límites del intelecto para adentrarnos en la paz del alma y la experiencia de nuestro espíritu, dándonos la oportunidad de ver el mundo y a nosotros mismos con otra percepción.
En palabras del Dr. L. Gaynor, oncólogo norteamericano, que habitualmente trabaja con los Cuencos de Cuarzo con sus pacientes, “el sonido puede guiarnos, como un láser, al centro mismo de nuestra esencia, a la realización más alta de un espíritu y un cuerpo sanos.”
Los cuencos de cristal de cuarzo son más potentes porque pueden ser programados en la misma forma que cualquier cristal. Son capaces de contener, transmitir y recibir formas de pensamientos. El cristal amplifica el pensamiento y las intenciones, dándonos la posibilidad de intencionar la sesión para liberar aspectos puntuales o tratar temas específicos.

La música y Nosotros

La magia de la música

Todos somos musicales. Cada persona posee en su interior este don; la música nos ha rodeado y alimentado desde el momento en que fuimos concebidos: desde los sonidos que nos llegaron a través de los líquidos amnióticos durante el embarazo de nuestra madre hasta los rítmicos latidos de nuestro propio corazón. La música y el ritmo son vida. La música es revitalización, y debería formar parte consciente y activa de nuestras vidas, y no limitarse a escucharla o utilizarla para llenar vacíos de silencio en nuestras vidas.

Las consecuencias de una elevada consciencia y la comunicación interna viven en la música. Cuando se interpreta, la música continúa vibrando en el campo de la energía mucho después de que el sonido actual se haya desvanecido de la conciencia audible. Este fenómeno dice mucho sobre los efectos espirituales y continuos de la música.

Lo que proporciona la fuerza o el impacto no es tanto el número de notas en una escala concreta sino más bien su sucesión. La relación entre una nota y la siguiente nos proporciona la clave para la utilización de la música en el campo de la revitalización y para alcanzar estados superiores de consciencia. lo que crea el impacto es el orden en que se ejecuta, junto al ritmo.

Determinadas combinaciones de tonos y ritmos proporcionan efectos específicos a nuestros estados físicos, emocionales, mentales y espirituales. el orden y ritmo de los tonos, así como la mezcla de éstos en diversas melodías, constituye una fuente de magia. Podemos aprender a combinar tonos vocales o instrumentales – para vincular las energías del cuerpo. Podemos hacerlo para llegar con más facilidad a la revitalización, a la intuición, al sueño de la iluminación, a la comunión con nosotros mismos y el cosmos.

Chakras

Los chakras son centros energéticos mediadores de toda la energía existente en el cuerpo y de la que penetra en él. Transmiten los impulsos electromagnéticos y absorben la energía vital, ayudan al cuerpo a distribuirla en sus distintas funciones físicas, emocionales, mentales y espirituales.

Los chakras se hallan básicamente conectados a las funciones del cuerpo físico por medio de las glándulas endocrinas y el sistema vertebral. Transmiten energía hacia adentro y afuera del cuerpo. La distribución se produce en todo el cuerpo a través de las vías nerviosas y el sistema circulatorio. En su recorrido, todos los órganos, tejidos y células reciben energía para sus distintas funciones.

Pueden utilizarse tonos, ritmos, instrumentos y vocalizaciones para estimular, equilibrar y establecer una relación recíproca con el fluido de energías electromagnéticas de los chakras y de esta forma podemos abrir nuestros centros. Puesto que conectan con lo físico, podemos utilizar los mismos tonos, ritmos, instrumentos y vocalizaciones para conseguir los efectos deseados en los órganos físicos y los sistemas del cuerpo correspondientes. El sonido y la música constituyen la forma más efectiva y simple para restablecer el equilibrio.

Las personas durante los tratamientos (ya sean individuales o grupales) sienten sensaciones físicas (pueden ser agradables o malestares) en partes del cuerpo donde se alojan dichos bloqueos u obstrucciones energética hasta ser liberados. El cuerpo expulsa aquello que ya no le sirve.

Removiendo la memoria celular del presente y del pasado. Las células se limpian de viejas programaciones inconscientes (como ser miedos, traumas, conflictos y enfermedades), transmutándolas y permitiendo a la persona volver a nuevos estados de salud y equilibrio.

De oriente nos viene un saber ancestral que describe ciertas partes del cuerpo como zonas energéticas, los chakras. Estas zonas son descritas probablemente por primera vez en los Upaṇiṣhads, libros pertenecientes a una de las primeras manifestaciones literarias conocidas de la humanidad, los vedas. Pero en la cábala e incluso en el Islam, concretamente en el sufismo, también se describen centros energéticos del cuerpo que rigen la vitalidad de los órganos.

en algunos contextos se asegura que hay una relación entre los siete chakras principales (cinco a lo largo de la columna vertebral, desde el cóccix hasta las cervicales, uno en la zona de la frente y otro en la coronilla) con siete notas musicales; do, re, mi, fa, sol, la y si. y un octavo chakra por encima de la coronilla, fuera del cuerpo y que se correspondería con el do octava superior del anterior.

Nuestro cuerpo es capaz de discernir entre los sonidos beneficiosos y perjudiciales y responder a ellos en conformidad. Tales respuestas afectan a los estados físicos, emocionales, mentales y espirituales, aunque muchas personas no son conscientes de los efectos hasta que no se produce una respuesta física. Podemos detectar de forma auditiva cuando se ha producido el equilibrio, a través del sonido de nuestra voz.

Esto significa que, en caso de producirse un desequilibrio en los parámetros normales del cuerpo (ya se trate de un órgano específico o de un sistema en concreto), podemos utilizar el sonido en una de sus formas o combinaciones como ayuda para el restablecimiento de la homeostasis, aliviar el dolor o acelerar la curación.

Como fuente de energía, puede utilizarse también como medio para el cambio en la consciencia. Ayuda en la concentración, la relajación, el aprendizaje, la creatividad y el aumento de la comprensión de los estados psico-espirituales. Actúa de forma recíproca con el cerebro y ayuda a alterar sus frecuencias de ondas para facilitar dichos procesos.

El aspecto del tono en el sonido es el que nos transporta a niveles de energía más profundos en todos los aspectos de nuestro ser. Cuanto más altos e intensos sean nuestros campos de energía, con menos probabilidad chocarán con las fuentes exteriores y mejor preparados estaremos para adaptarlos a la resonancia de una gama de fuerzas, personas y circunstancias de la vida más amplias.

El Sonido sin golpear: Anahata Nada

Uno de los aspectos de tocar intuitivamente es permitir al silencio ser parte del sonido. Un poderoso concepto en el Nada Yoga (el yoga del Sonido) es Anahata el sonido sin goles, el sonido mas allá del sonido físico. Esto es Anahata, el sonido silencioso, el yogi medita sobre él en las etapas finales de Nada Yoga. Este sonido interno no viene desde el mundo material pero puedes ser experimentado a través de su manifestación, así como el sonido sin golpear del gong es experimentado a través del sonido golpeado.

Esta juega entre Ahata Nada, el sonido oído que es una experiencia de el nivel sensual de la vibración que viaja a través del aire, y el Anahata Nada, el sonido nunca oído experimentado en el silencio de la mente meditativa a través de las sutiles vibraciones de prana, es absolutamente critico para el gong ser tocado por un maestro. Es en el entendimiento de Anahata Nada que podemos dar completamente el mensaje del gong en cómo quiere ser tocado. Aquí es donde la habilidad del músico intuitivo es puesta a prueba. En su nivel más simplista, Anahata Nada comienza con silencio. El silencio es la fuente de todo el sonido y todo sonido debe regresar a el silencio. En las escrituras, está el dictamen de que desde el silencio sin forma viene la manifestación de la forma de el sonido, o la palabra. Cuando el sonido se disuelve nuevamente en el silencio, la forma ya no tiene forma hasta que se manifiesta nuevamente. Esta comprensión de la relación entre el sonido y el silencio esta expresada en el Maitri Upanishad (6,22) que declara: “Hay dos formas de conocer la realidad: una es a través de el sonido, y la otra de el silencio. Es a través de el sonido que llegamos al silencio”.

Para el músico de gong, la comprensión de esta relación siempre retornante entre el sonido (Anhata) y el silencio (Anahata) es de importancia crítica tanto para la perspectiva musical como la yogica.

El gran pianista austriaco Arthur Schnabel cuando le preguntaron sobre su habilidad musical simplemente respondió: “Las notas que yo manejo no son mejores que muchos pianistas. Pero las pausas entre las notas- ah, ahí es donde el arte reside!”

La pausa entre las notas, el espacio entre los sonidos, es donde podemos oír el verdadero poder de el gong, el Anahata. Este espacio entre los sonidos es conocido como “sandhya” en la música India. Sandhya es traducida también como el espacio entre los tiempos, así como los eones cósmicos llamados Yugas o el crepúsculo entre la noche y el día. Las practicas espirituales asociadas con estos “espacios” de el día, anochecer, medio día y atardecer también son llamadas Sandhya. La palabra viene de “san” que significa “bien” y de “dhya” (de dhyana) que significa “meditación”. Así significa: meditación echa bien.

Con el gong, una meditación bien hecha es cuando sandhya es dominada en el arte de tocar. Este es uno de los secretos finales que el músico del gong descubre: el poder transformador de el gong no viene de el sonido sino de su silencio. Esto se hace intuitivamente, no puede ser enseñado.

Hablando prácticamente, de todas formas, el músico de gong debe saber simplemente cuando no golpear el gong para poder crear un espacio para que Anhat y Anahata ocurran. El golpe, sonido, mueves a los oyentes lejos y por fuera mientras que la pausa, el silencio, tira y atrae hacia el centro. Con el gong este espaciamiento apropiado permite que el sonido se infle y edifique para vibrar entre los golpes. Durante una sesión, puede haber un descanso en el silencio antes de volver al sonido.

Mientras usas los espacios entre los sonidos, es importante crea un estado transformador, es al final de la sesión de gong que el sonido sin golpear es más importante. Antes de que el último sonido se disipe en el silencio, continúa manteniendo el silencio por lo menos la misma cantidad de tiempo que hubo entre el último golpe y el ultimo sonido perceptible. El músico de gong es de hecho afortunado por ambos sonido y el silencio del gong, ya que despierta la conciencia intuitiva y guía al practicante.

Principios del sonido sagrado en el ritmo, la melodia y la armonia

Existen otros principios que han compartido las sociedades antiguas en sus enseñanzas sobre el sonido sagrado. Todas nos enseñan que el ritmo puede provocar cambios en los estados físicos, la melodía en los emocionales y mentales y que la armonía tiene la capacidad de elevar la conciencia al grado spiritual. Los cantos, mantras, plegarias, canciones, narraciones, música y lenguaje utilizan el ritmo, la melodía y la armonía para alcanzar la unión de cuerpo, mente y espíritu.

Prácticamente en todas las sociedades ha existido lo que se denomina «el canto de lo absoluto», o la canción triple. A nivel numerológico, el tres es el gran número creativo. Es el número del artista, el músico, el poeta y el místico. Este canto triple utiliza tres aspectos del principio del sonido sagrado:

Ritmo: a partir del cual nace todo el movimiento en el universo.

Melodia: a partir de la cual nace la actuación recíproca entre lo divino y lo físico y nuestras interacciones con otras formas de vida.

Armonia: a partir de la cual nace el auténtico poder espiritual que se manifiesta en el universo y en los seres humanos cuando se han armonizado las actuaciones recíprocas con todos los elementos de la vida.

El ritmo es el pulso de la vida y afecta todos los estados físicos. Puede utilizarse para restablecer las pulsaciones normales y saludables en una persona. Cuando nos exponemos a un ritmo regular y estable se desencadena una resonancia en los propios ritmos naturales del cuerpo. Los ritmos externos pueden activar una resonancia forzada y una transmisión de nuestros ritmos internos. Esto posee aplicaciones beneficiosas y perjudiciales.

Determinados ritmos son anormales y pueden crear problemas. Son capaces de estimular excesivamente el pulso interno. Pueden provocar que el ritmo cardíaco normal pase a un nivel perjudicial para la salud en el interior del cuerpo. El anapesto es uno de estos ritmos. Se trata de un ritmo utilizado por los Rolling Stones en algunos de sus primeros trabajos de los sesenta. Es también un ritmo empleado por ciertas bandas de rock and roll, punk y heavy metal. Durante los sesenta, se llevaron a cabo investigaciones al constatar que determinadas personas experimentaban problemas de respiración y arritmias en relación con la música.

El latido normal del corazón sigue una pauta de «da-da da-da da-da». Un ritmo anapéstico crea un ritmo cardíaco de «da-da-da da-da-da». Se trata de lo opuesto al latido normal del corazón, que puede afectar a todas las funciones corporales internas. Es uno de los muchos ritmos capaces de oponerse a los ritmos normales del cuerpo. Cualquier ritmo fuerte al que nos exponemos durante un periodo de tiempo suficientemente largo crea un estado de excitación e hiperactividad en el interior del cuerpo a medida que entra en resonancia con él.

Los ritmos uniformes y dirigidos restablecen los ritmos corporales cuando éstos están desequilibrados. Las personas con dolencias cardíacas, por ejemplo, sacan un gran partido de la música barroca. Esta forma de música clásica posee un ritmo tranquilizador y revitalizador por lo que se refiere a las pulsaciones del corazón. Este tipo de música se está utilizando actualmente en cirugía cardíaca. Su ritmo ayuda en la curación y en el fortalecimiento del corazón.

Las pautas rítmicas de siempre han formado parte del ritual y la revitalización. Los ritmos puros, específicos, se asociaban a las ideas, experiencias y procesos fisiológicos definidos. Las pautas de golpeteo del tambor se refieren a las emociones y a la exploración de la conciencia interna. En distintas prácticas chamánicas se utiliza el toque del tambor para provocar un cambio en el estado de la conciencia e incluso un trance. Quien participa en una de las citadas prácticas se concentra en el toque del tambor y lo sigue, como si montara en él para realizar un viaje mítico hacia un estado interior del ser. Ello proporciona acceso a niveles de conciencia que son normalmente inaccesibles. En el chamanismo, el tambor establece una suerte de puente que permite al chamán conectar con un estado de conciencia mágico.

En los procesos de curación, el ritmo (ya se exprese a través de tambores, maracas, campanillas o gongs) puede conferir vigor y estimular nuestras energías primigenias básicas.

Los ritmos, sobre todo los de instrumentos de percusión, activan el bazo y los centros básicos de los chakras corporales. Dichos centros se hallan vinculados a las funciones del sistema circulatorio, las suprarrenales y nuestra fuerza vital básica.

Son también nuestros centros de sexualidad: la expresión física de nuestra espiritualidad vital dinámica.

El vudú (religión de Haití) no pretende ocultar o disimular su utilización del tambor para la estimulación de determinados tipos de energía. Muchos de sus rituales se utilizan para bloquear la mente racional, activar las energías sexuales y conseguir el trance. El incesante y rítmico tamborileo desencadena una forzada resonancia con sus energías.

El ritmo estimula la energía física. El tamborileo puede constituir un medio para aumentar el fluido sanguíneo por todo el cuerpo. El ritmo puede acelerar o decelerar los latidos del corazón, así como todos los órganos vinculados a éste. Así pues, era prácticamente impensable que un antiguo chamán, curandero o sanador no poseyera un tambor o instrumento para el ritmo. Según la síncopa o las pausas entre ritmos, pueden crearse distintos efectos fisiológicos. En los relatos chamánicos, se utiliza el tambor para que la audiencia resuene entre sí y con las energías de la historia que se relata.

Como su compañero el tambor, las maracas constituyen uno de los instrumentos de curación más antiguos y pertenecen a la familia de la percusión. Desgraciadamente, a menudo se olvidan sus aspectos curativos excepto en el caso de las personas interesadas en el chamanismo o en los procesos de curación tradicionales de los nativos. El tambor posee una versatilidad de curación por medio de sus ritmos de la cual carecen otros instrumentos. Además, por su tamaño es fácil de manejar y transportar.

Las maracas y sus ritmos poseen la capacidad de vincular el despertar de la conciencia con las energías del cosmos o los niveles de conciencia internos profundos. Los niveles de conciencia internos sirven para liberar una mayor cantidad de energía y potencia para el proceso de purificación y curación.

Las maracas son un instrumento de purificación. Nosotros mismos somos un sistema de energía bioquímico/electromagnético. Nuestros pensamientos y emociones activan distintas frecuencias de impulsos electromagnéticos que actúan recíprocamente con nuestra bioquímica. Los pensamientos y emociones negativos instauran unas pautas de energía inflexible en el seno de nuestros campos áureos. (Algo muy parecido a la imagen estática o de nieve de un aparato de televisión con una señal de recepción deficiente.) Dichas pautas son desviaciones de las auténticas pautas y frecuencias de energía que nos son propias.

Cuando nos hallamos en un entorno en que predominan los pensamientos y emociones negativos -tanto si los hemos originado nosotros como si n o – éstos afectarán a nuestras energías individuales y probablemente nos harán resonar con ellas. Si no les hacemos caso o permitimos que se acumulen, distorsionarán nuestra corriente vital básica y seremos más susceptibles a la enfermedad. Estas pautas de energía negativa suelen alojarse en el seno del cuerpo etéreo (la franja de energía electromagnética más cercana al cuerpo físico y que lo rodea) y en los centros de los chakras. Si no purificamos estos residuos de energía estática y negativa, se mancillará toda energía que fluya hacia el cuerpo físico y a través de él.

El cuerpo etéreo constituye el filtro del físico, y los chakras cambian todas las energías que entran al cuerpo físico y salen de él. Es muy importante mantener completamente limpios dichos filtros.

A diario establecemos contacto con gran cantidad de residuos de energía que pueden entrar en resonancia con nuestra propia energía y adherirse a nosotros. De la misma forma que nuestros grifos acumulan minerales y residuos que impiden la libre circulación del agua, nuestra propia aura puede quedar obstruida por los residuos de energía. La maraca es un instrumento rítmico que nos permitirá desprendemos de cualquier residuo de energía que haya quedado en el fondo de nuestros filtros y centros de mediación naturales.

Produce el desprendimiento de las pautas de energía negativa a fin de que puedan purificarse con más facilidad en nuestro campo de energía global, físico y sutil.

Su proceso es simple. Se agita la maraca describiendo un círculo alrededor del cuerpo. Su sonido rítmico ayuda a aflojar las pautas de energía inflexibles que se han acumulado en el cuerpo etéreo. Seguidamente se agita la maraca a la vez que se la mueve de arriba abajo en el punto central del cuerpo, en general en la parte frontal y en la trasera. Con ello se sueltan los residuos de energía que se habían pegado y acumulado

en los centros de los chakras o alrededor de éstos. Algunos curanderos efectúan una pausa en cada chakra para realizar unos «movimientos» adicionales, puesto que son los lugares del cuerpo en los que tiene lugar un nivel más alto de actividad electromagnética. Así pues, son mucho más propensos a acumular restos de energía.

Cada cual debe decidir el tipo de maracas que más le convenga. Las antiguas solían construirse con huesos secos o bien semillas dentro de una calabaza seca. Muchos nativos americanos y organizaciones chamánicas venden maracas, de forma que resultan accesibles y a la vez económicas. Son un instrumento que puede utilizar cualquier persona aunque no tenga conocimientos musicales previos. Empezaremos a experimentar con ellas siguiendo el ritmo de nuestras energías.

La melodía constituye el segundo aspecto de los tres que posee la canción: ritmo, melodía y armonía. A partir de la melodía aprendemos muchísimo sobre nuestras relaciones con las demás energías. Sin relación no hay melodía. Un tono por sí solo no crea una melodía. Ésta se forma al situar un tono junto a otros. La melodía -y a sea recitada, cantada o interpretada con un instrumento- apaciguará y alterará los estados emocionales y mentales. Conseguirá equilibrar la tensión mental y también la utilizaremos para aliviar el dolor.

¿Quién no ha visto a una madre cantando o tarareando dulcemente junto al hijo que llora? A menudo la madre mece al mismo tiempo al niño y al hacerlo restituye el ritmo. De esta forma se utiliza una nueva forma de resonancia forzada sin tener conciencia de ello.

La armonía constituye el tercer aspecto de la canción. A través de ella vinculamos el poder de nuestra energía individual con la energía de lo divino. La armonía no sólo encierra los aspectos físicos, emocionales y mentales del sonido sagrado sino también el espiritual. En el campo de la curación, cuanto más simple sea la melodía mejor. Al igual que en la melodía, la relación de un tono con otro se refleja por medio de la armonía.

Un acorde consta de dos o más notas que suenan simultáneamente o se arreglan de acuerdo con la armonía. Lo óptimo es interpretar el tono principal, así como un armónico a más.’ De esta forma se consigue armonizar los tonos para crear una combinación de vibraciones y energía que no se conseguiría con un solo tono. El aprendizaje de las distintas combinaciones tonales para conseguir efectos diferentes constituye un estudio aparte.

Trabajando con armonía conseguimos la clave de la transformación. Por medio de ella llegaremos a alterar, transmutar, aumentar y disminuir, adaptar y cambiar nuestras energías y capacidades a todos los niveles. La armonía nos permitirá transmutar circunstancias de nuestro cuerpo físico y alterar nuestro estado de conciencia. Al igual que el alquimista, convertimos el plomo de nuestra vida en oro. Cuando encontramos

las adecuadas combinaciones de tono, ritmo y armonía somos capaces de desencadenar una resonancia en el interior del cuerpo, mente o alma que nos permite corregir los desequilibrios y alcanzar estados de conciencia más elevados. Dicho proceso se refleja en todos los aspectos de la vida. Se hace asimismo patente en el proceso de desdoblamiento psíquico. Mientras trabajamos para desarrollar una capacidad espiritual o un don psíquico, otros se abren de forma automática armonizando con el primero. Empiezan a revelársenos aquellas áreas de expresión compatibles con nuestro punto de concentración. Podemos denominar a este proceso armonía espiritual.

A pesar de que nos referimos a los tres elementos de forma diferenciada, todos tienen múltiples funciones. En efecto, el ritmo afecta básicamente a lo físico. Efectivamente, la melodía afecta a las emociones y pensamientos así como al cuerpo, y la armonía nos afecta a todos los niveles: físico, emocional, mental y espiritual. Al aprender a utilizar cada uno de estos elementos por separado y luego combinados, damos inicio a la creación de la canción triple del absoluto.

Aprendemos a modelar y dar forma a las energías por medio de sus combinaciones de una forma creativa y extraordinariamente mágica.

Investigadores demuestran cómo las células cancerígenas son eliminadas por frecuencias resonantes

Los científicos están utilizando un dispositivo especial para destruir células cancerosas en un laboratorio.

Un nuevo tratamiento contra el cáncer consiste en utilizar frecuencias de resonancia para destruir varios tipos de células cancerosas.

En su Charla en Tedx, «Destruyendo el cáncer con frecuencias resonantes», el Profesor Asociado y Director de Música de Skidmore College, Anthony Holland, le dice a la audiencia que tiene un sueño. Ese sueño es ver un futuro en el que los niños ya no tengan que sufrir los efectos de los medicamentos tóxicos para el cáncer o los tratamientos de radiación, y hoy él y su equipo creen que han encontrado la respuesta.

Es probable que muchos de nosotros hayamos visto u oído hablar de personas que rompen cristales con el sonido de su voz. Esta asombrosa hazaña, explica Holland, se debe a un fenómeno llamado frecuencia de resonancia. Cuando alguien toca un vaso, emite una frecuencia de resonancia natural. Para provocar una rotura, una persona debe hacer coincidir la frecuencia de resonancia del vidrio con la vibración de su voz, haciéndose cada vez más fuerte hasta que el vidrio finalmente se rompa.

Teniendo en cuenta este fenómeno, Holland y un equipo de investigadores se preguntaron si podrían inducir el mismo efecto en un microorganismo vivo o en una célula. Se encontraron con el trabajo de un investigador chino, el Dr. Mae-Wan Ho, quien conjeturó que las células vivas exhiben propiedades similares al igual que los cristales líquidos. Teniendo esto en cuenta, Holland y su equipo se preguntaron si podrían afectar una célula al enviar una señal eléctrica específica, como lo hacemos con la tecnología LCD.

Después de buscar en la base de datos de patentes un dispositivo que pudiera lograr esto último, se encontraron con un dispositivo terapéutico inventado por un médico de Nuevo México con el nombre de Dr. James Bare. El dispositivo utiliza una antena de plasma que enciende y apaga, lo que, como explica Holland, es importante porque un pulso constante de electricidad produciría demasiado calor y, por lo tanto, destruiría la célula.

Durante los siguientes 15 meses, Holland y su equipo buscaron la frecuencia exacta que destrozaría directamente un microorganismo vivo. El número mágico finalmente vino en forma de dos entradas, una de alta frecuencia y una baja. La alta frecuencia tenía que ser exactamente once veces más alta que la baja, lo que en la música se conoce como el undécimo armónico. En este armónico 11, los microorganismos comienzan a romperse como un cristal.

Después de practicar hasta que lograron la eficacia en el procedimiento, Holland comenzó a trabajar con un equipo de investigadores del cáncer en un intento por destruir las células cancerosas dirigidas. Primero observaron las células del cáncer de páncreas y, finalmente, descubrieron que estas células eran específicamente vulnerables entre 100.000 y 300.000 Hz.

Luego pasaron a las células de leucemia y pudieron destruir las células de leucemia antes de que pudieran dividirse. Pero, como explica Holland en su charla, necesitaba estadísticas más grandes para que el tratamiento fuera una opción viable para los pacientes con cáncer. Entonces, ¿qué tipo de números produjeron?

La tecnología de campo eléctrico pulsado oscilante (OPEF, por sus siglas en inglés) está literalmente destruyendo las células cancerosas como el cristal.

En experimentos repetidos y controlados, las frecuencias, conocidas como tecnología de campo eléctrico pulsado oscilante (OPEF), mataron a un promedio de 25% a 40% de las células de leucemia, llegando hasta el 60% en algunos casos. Además, la intervención incluso disminuyó las tasas de crecimiento de células cancerosas hasta en un 65%. Fue un doble golpe.

El equipo también encontró éxito atacando a las células de cáncer de ovario. Más recientemente, probaron el tratamiento contra el súper insecto mortal MRSA, un organismo que es resistente a muchos antibióticos comunes. Miles de personas mueren cada año a causa del SARM, explica Holland, y se sabe que los medicamentos que normalmente se usan contra el patógeno tienen efectos secundarios tóxicos. Increíblemente, la terapia de frecuencia eliminó la resistencia a los antibióticos, y los investigadores pudieron introducir una pequeña cantidad de antibióticos para matar el insecto.

Holland espera que algún día el tratamiento anule los tratamientos convencionales tóxicos actualmente disponibles para los pacientes. Al final de su discurso, él describe su visión para el futuro de las clínicas de cáncer:

Creo que el futuro de los hospitales para niños con cáncer será un lugar diferente. Serán un lugar donde los niños se reúnen y hacen nuevos amigos, probablemente ni siquiera sepan que están enfermos. Harán dibujos, colorearán sus libros y jugarán con sus juguetes, sin darse cuenta de que por encima de ellos, una hermosa luz de plasma azul emana curaciones, campos pulsantes, destrozando el cáncer, sin dolor y sin toxinas. célula a la vez. Gracias.

También es digno de mencionar que en 1920 Royal Rife identificó por primera vez el virus del cáncer humano con el microscopio más poderoso del mundo. Después de identificar y aislar el virus, decidió cultivarlo en carne de cerdo salada. En ese momento este era un muy buen método para cultivar un virus. Luego tomó el cultivo y lo inyectó en 400 ratas que, como era de esperar, creó el cáncer en las 400 ratas muy rápidamente. El siguiente paso para Rife es que las cosas tomaron un giro interesante. Más tarde, descubrió una frecuencia de energía electromagnética que haría que el virus del cáncer disminuyera por completo al ingresar al campo de energía. El gran descubrimiento llevó a Rife a crear un dispositivo que podría ajustarse para generar la frecuencia que destruiría el cáncer. Luego pudo tratar el cáncer tanto en ratas como en pacientes que estaban cerca del dispositivo.

Yoga del Sonido (Nada Yoga)

¿Qué es el Nāda yoga (नादयोग) <Yoga del Sonido>?

El término “Yoga” significa “unión“; La unión con lo absoluto, la unión de los aspectos corporales y espirituales del hombre con el universo del que forma parte.

Por otro lado la palabra “Nāda” significa “sonido sutil”, por lo que si unimos ambos conceptos deducimos que el Nāda yoga es la unión trascendental a través del sonido.

El Nāda Yoga o Yoga del sonido, cuyo origen se remonta a la civilización védica, Según describen los maestros, proviene directamente del Sama Veda, uno de los cuatro “Vedas” (libros sagrados). Someramente, la palabra Nāda se podría traducir como “vibración sutil” o “corriente energética sutil” marcando una diferencia con las formas vibratorias más concretas que percibimos habitualmente. En las escrituras se describe a “Nāda” como la primera manifestación del Absoluto no Manifestado, y se dice que es la vibración primordial a partir de la cual emana toda la creación.

El Nāda Yoga, < Yoga del sonido > es la vertiente de esta disciplina que pone el foco en la Vibración Sonora como camino hacia el equilibrio psicofísico y espiritual.

·En sánscrito la palabra Nāda se pronuncia Naada ya que la primera a es una vocal larga y tiene aproximadamente el doble de duración que una vocal corta que se suma a la leve variación de altura sonora al pronunciarla. Es interesante remarcar el hecho de que la mencionada lengua antigua de India se apoya en las vocales largas y es allí donde se acentúan las palabras. Frecuentemente, se puede encontrar escrito el nombre de esta disciplina como Naad Yoga y aclarar esto no es menos importante. Sin necesidad de caer en tecnicismos fútiles lo dicho anteriormente es consecuencia de la traducción inglésa que se ha venido haciendo de las palabras sánscritas en parte por desconocimiento y en parte por la natural tendencia a expresarlas en el lenguaje propio. Entonces, en los países de habla inglesa para lograr el efecto de vocal larga de doble duración han creído que la forma correcta de escribirla era con dos a en vez de una. Para diferenciar la vocal larga de la vocal corta en la lengua sánscrita se usa el signo diacrítico y está representado por una línea horizontal que se dibuja justo arriba de la vocal misma. Además otro error común es pronunciar la palabra Nada como Nad o Naad solamente y esto sucede por el desconocimiento de la regla sáncrita que enuncia que todas las consonantes, cuando no se indica nada en contrario, siempre están acompañadas de la letra a para completar su sonido y no hace falta escribirlo, es decir, está sobreentendido. Por ello es que cuando se escribe puede leerse Naad, pero conociendo esta regla, se pronunciaría Naada. Sucede algo similar a la expresión de la letra D en castellano, cuando la pronunciamos audiblemente decimos D + e, o sea, De aunque esté escrito sólo la letra D. De esta manera, queda claro que la pronunciación original de la palabra es Naada.

·Las enseñanzas tradicionales de ésta disciplina explican que el universo en sus distintos planos está en constante movimiento e interrelación y al hacerlo produce vibraciones determinadas. En este sentido se considera que el universo es sonido en distintos grados de materialización donde se distinguen tres estadios a través de los cuales las vibraciones se vuelven cada vez más concretas hasta tomar la forma de los sonidos que estamos acostumbrados a escuchar. El primero es el estadio latente, no manifestado o potencial. El segundo es Nāda, la primera manifestación del absoluto no manifestado, Nāda es Om, la vibración primordial a partir de la cual emana toda la creación. En este plano se encuentran los llamados Anahata sounds, es decir, aquellos sonidos que no se producen por el golpe de dos elementos juntos sino que se generan por el mismo fluir de la energía. Por último, están todos aquellos que escuchamos habitualmente ya sean audibles o inaudibles teniendo en cuenta el rango auditivo del oído humano.

Mucho más que el yoga del sonido

·Según la mística del Yoga el universo es vibración en estado puro y cuando se creó nació el primer murmullo, lo que conocemos como OM, o la vibración primordial. El universo es un flujo constante de energías que contienen distintos grados de vibración. Nosotros somos, al igual que el resto, un conjunto de energías. Algunas energías componen nuestro cuerpo, mientras otras constituyen nuestra mente y nuestra estructura espiritual.

Fuera de la literalidad que antes hemos explicado hay que decir que en realidad “Nāda” es la energía principal que constituyo el universo, de ahí que no quiera limitarme a definir el Nada Yoga como el Yoga del sonido. Es mucho más.

·El objetivo del Nāda Yoga es volver a integrar al ser humano con esa energía principal y creadora de todo. Es la unión (yoga) con la energía primigenia. Es la unión del yo, del conjunto de energías más pequeño, con la consciencia cósmica. Esa unión se produce a través del sonido, de ahí su nombre Yoga del Sonido.

Se podría pensar (como mucha gente hace) que practicar Nada Yoga consiste sólo en escuchar música. Es una falsa creencia que hay que erradicar.

El sonido que hay que experimentar no es el sonido exterior, sino los sonidos interiores que debemos escuchar hasta alcanzar el Nāda, y de ahí experimentar la superconsciencia o samadhi. Escuchar música sólo es un medio, y no un fin en este tipo de yoga.

En un contexto amplio Nāda hace referencia a vibraciones sutiles, a flujos o corrientes vibratorias inaudibles que no son más que movimientos de energía integrantes de un todo unificado y por ende interrelacionado. Desde la perspectiva tántrica de totalidad la experiencia de la práctica de Nada Yoga tiene 3 niveles: externo, interno y secreto. El nivel externo relacionado con la forma, el nivel interno con el espacio que da forma a la forma y el nivel secreto que refiere a la continuidad de la mente que atraviesa tanto forma como el espacio. De esta manera, cualquier práctica de Nada Yoga que se considere como tal debe promover la apertura gradual de la conciencia entendida como proceso cognitivo y el conocimiento directo de la verdadera naturaleza de la mente.

¿Qué tiene que ver el Nada Yoga con la música?

Muchas sesiones de Nāda Yoga se llevan a cabo con música instrumental. Es este, quizá, la práctica de Nāda Yoga más conocida.

Existe la música exterior, también llamada Ahata, y la música interior o anahata. La ahata o música exterior son los sonidos instrumentales que intentan influir en nosotros y que nos ayudan a escuchar los sonidos interiores. A través de la música puedes utilizar las vibraciones exteriores para introvertir la mente y escuchar los sonidos trascendentes. La música es una herramienta para la interiorización.

En definitiva, el Nāda Yoga es un tipo de Raja Yoga que nos permite llegar a la fase de Antar Mouna o silencio interior a través del sonido. Por ello, es una forma excelente de meditar.

A través del sonido se trabaja la presencia y la conciencia plena, calmando la mente y armonizando nuestras vibraciones a todos los niveles, como si afinásemos un instrumento, para deshacer tensión, bloqueos y estrés, favoreciendo un estado de salud global.

¿Por qu

é el nada yoga es una forma de meditación?

·El Nāda no es un sonido pasivo, no consiste en “escuchar algo”, el Nāda yoga representa el sonido original del universo, también llamado shabda o dhvani, que también se encuentra dentro de cada uno de nosotros.

El Nāda yoga es un proceso de interiorización por el que llegamos a ese sonido interior del universo, sin concurso de los sentidos y que se consigue gracias a una meditación de profundidad.

De hecho, al Nāda yoga se le considera parte del raja yoga, un tipo de yoga basado en la meditación y también conocido como yoga mental.

·Las clases de Nāda Yoga se desarrollan como meditaciones sonoras donde se comienza trabajando con los sonidos externos u audibles para luego profundizar en los sonidos internos y las vibraciones sutiles con el objetivo de sintonizar, a través de la concentración, con la fluide

z e integración de aquellos estados de conciencia mas abarcativos. También se aprovecha la naturaleza vacua y amorfa del sonido abstracto para desarrollar la actividad de una manera más pura y universal evitando asociaciones directas relacionadas con aspectos más superficiales de la mente.

Cualquier sonido o música No es Yoga de Sonido

·Sucede algo sumamente llamativo con esta actividad ya que debido a la traducción simplista de “Yoga del Sonido” y a la ignorancia en la práctica e investigación en este campo, parecería que cualquier sonido o música entraría dentro de ésta categoría o que solo bastaría con generar combinaciones sonoras sin importar el estado interior de quién lo está haciendo y además ignorar, básic

amente por falta de experimentación y práctica con uno mismo, cuáles son los efectos que uno está produciendo en quien escucha esa música. Quedan a la vista las consecuencias inadecuadas que puede motivar un trabajo de este tipo.

·En esta propuesta, los sonidos y la música en este plano se utilizan como símbolos y no como fines en si mismos, es decir, como representaciones similares de lo que ocurre en planos más profundos de la conciencia que permiten al individuo naturalmente ir flexibilizando su concepción sólida del mundo y reconociendo la realidad existente detrás del funcionamiento externo de la mente. Aquí es donde el sonido cumple un papel esencial porque es el medio más adecuado y más rápido del que disponemos en este plano para sintonizar con ese estado fundamental de conciencia, ya que a través de la escucha atenta y del reconocimiento de las cualidades de vacuidad, impermanencia e interdependencia que posee, por solo nombrar las más sobresalientes, el individuo queda en el umbral de una experiencia radicalmente profunda y por sobre todo real.